SBC

Kdo je evangelikál?

Podle nového průzkumu se jižanští baptisté v některých bodech liší od křesťanských nacionalistů

Otázka, zda by jižní baptisté měli být počítáni mezi národní konzervativní evangelikály, není nová, ale díky výsledkům nového průzkumu společnosti Lifeway Research o víře a politice se o ní znovu diskutuje.

Tento průzkum zjistil některé klíčové rozdíly mezi kazateli a laiky z řad jižních baptistů ve srovnání s ostatními široce definovanými evangelikály.

Kdo je evangelikál?

Po většinu 20. století se jižní baptisté nepovažovali za “evangelikály” stejným způsobem jako křesťané bez vyznání a někteří letniční. Částečně tomu tak bylo proto, že jako největší protestantská denominace v zemi jižní baptisté žádnou jinou spřízněnou skupinu nepotřebovali.

Většina projevů evangelikalismu působila mimo denominační struktury – vytvářela takzvané paracírkevní skupiny -, i když některé z nich sdílely stejný “baptistický” původ s malým písmenem. Tak mohli Jerry Falwell a John MacArthur působit jako vlivní evangelikálové mimo Jižní baptistickou konvenci.

Pravděpodobně nejznámějším evangelikálem 20. století byl Billy Graham, který byl technicky vzato jižním baptistou, ale ve skutečnosti jím nebyl. Slavný evangelista žil v Severní Karolíně a byl zapsán v seznamu členů Prvního baptistického sboru v Dallasu. Nikdo však Grahama nepovažoval za pravého jižního baptistu.

Jižní baptisté odmítli vstoupit do Národního sdružení evangelikálů (NAE), když se v roce 1943 vytvořilo. A když v roce 2016 navrhl uznávaný misiolog Jižních baptistů, že je čas, aby se SBC stala součástí NAE, návrh nikam nevedl.

Reaganova revoluce

Věci se však začaly měnit kolem roku 1980, kdy SBC začala zachvacovat “konzervativní obroda”. To byl také rok Reaganovy revoluce, která spojila evangelikály s Republikánskou stranou.

Jimmy Carter byl koneckonců nejevangeličtějším prezidentem, jakého kdy Amerika zvolila. Byl jižanským baptistou, který věřil v osobní spasení a Ježíšův příkaz svědčit všem lidem – což je samotná definice evangelizace. Ve své předvolební kampani byl však svými vlastními odmítnut a z úřadu ho smetl sotva věřící Reagan, který pro svou věc shromáždil konzervativní křesťany.

Od Reagana začali průzkumníci veřejného mínění věnovat pozornost další podskupině, která nyní dominuje titulkům novin: “evangelikální voliči”. Tito průzkumníci používají různá kritéria, aby určili, kdo se počítá za evangelikála, a podle většiny z nich by se pod toto označení vešli i dnešní jižní baptisté.

To je velká změna oproti době před padesáti lety, která se odrazila i v titulku Pew Research Center z roku 2021: “Většina bílých Američanů, kteří pravidelně navštěvují bohoslužby, volila v roce 2020 Trumpa”.

V době Trumpa se průměrný jižanský baptista přetavil v “evangelikální” hlasovací blok, který Trumpa vynesl do Bílého domu. Pro vnější pozorovatele neexistoval rozdíl mezi jižanskými baptisty a ostatními evangelikály – navzdory tomu, jaká mohla být historie.

I podle nového průzkumu společnosti Lifeway se 58 % laiků z řad jižních baptistů a 75 % vedoucích představitelů jižních baptistů ztotožňuje s Republikánskou stranou. Pouze 26 % jižanských baptistů a 7 % vedoucích se hlásí k demokratům.

Nové údaje

Rychle se přesuneme do roku 2024 a vydavatelství SBC nedávno vydalo tiskovou zprávu s tímto úvodním odstavcem: “Pokud jde o politiku, průměrný jižanský baptista spíše souhlasí s historickým baptistickým učením než s tvrzeními některých samozvaných křesťanských nacionalistů.”

Studie za studií ukazují, že evangelikální křesťané jsou hnací silou křesťanského nacionalismu – přesvědčení, že Amerika byla založena jako “křesťanský národ” a že konzervativní křesťané by měli mít ve vládě největší vliv.

Nyní však Lifeway Research zjistil, že mezi jižanskými baptisty a ostatními evangelikály je trhlina: “Jižní baptisté obecně přijímají konzervativní politickou ideologii, ale zároveň podporují náboženskou svobodu pro všechny Američany a vládu, která neupřednostňuje žádné konkrétní náboženství.”

Průzkum, kterého se zúčastnilo 500 lidí, kteří se sami identifikovali jako návštěvníci jižanských baptistických sborů, a 507 osob, které působí na klíčových vedoucích pozicích v jižanských baptistických sborech (s výjimkou vedoucích kazatelů), sponzorovalo Landovo centrum pro kulturní angažovanost při Jihozápadním baptistickém teologickém semináři.

Toto centrum vede Daniel Darling, který na tento post přišel z National Religious Broadcasters, skupiny, která je ztělesněním evangelikálního křesťanského nacionalismu. To je částečně důvod, proč Darling dostal vyhazov a skončil v semináři SBC.

“Tato zjištění potvrzují, že baptisté v našich lavicích obecně zastávají historické baptistické názory na roli církve a státu,” řekl Darling.

“Baptisté si přejí silnou angažovanost ve veřejném prostoru a pevně věří ve svobodnou církev ve svobodném státě. Tento výzkum by měl být podkladem pro diskuse kolem jižních baptistů, zejména v politickém období.”

Odluka církve od státu je zakotvena v amerických zakládacích dokumentech v nemalé míře díky vlivu baptistů. Právě v reakci na skupinu baptistů Thomas Jefferson poprvé napsal frázi “zeď odluky“.

Až do nedávné doby byli baptisté všeho druhu – včetně jižanských baptistů – zastánci náboženské svobody pro všechny. SBC se však ve své nové konzervativní podobě rozešla s nejznámějším zastáncem náboženské svobody pro všechny, Baptistickým společným výborem pro náboženskou svobodu.

Návrat k původní formě?

V poslední době mnozí představitelé jižních baptistů – jako příklad uveďme Ala Mohlera z Jižního baptistického teologického semináře – znějí jako křesťanští nacionalisté. Proto je třeba nejnovější údaje společnosti Lifeway buď pečlivě zkoumat, nebo k nim přistupovat skepticky.

Tisková zpráva společnosti Lifeway pokračuje: “Většina jižních baptistů vnímá vztah mezi církví a státem spíše jako raní baptisté než jako moderní křesťanští nacionalisté. Ti v jižanských baptistických sborech oceňují náboženskou svobodu pro všechny Američany a nejsou tak nakloněni zavedení křesťanství jako preferovaného náboženství v rámci USA.”

Klíčová zjištění:

• 58 % členů a 62 % vedoucích říká, že vláda by neměla upřednostňovat žádné konkrétní náboženství nebo náboženskou víru, zatímco 36 % členů a 33 % vedoucích říká, že vláda by měla upřednostňovat křesťanství.
• 92 % laiků a 95 % klíčových vedoucích se domnívá, že náboženská svoboda by se měla vztahovat na všechny lidi a náboženství.
• 66 % členů a 75 % vedoucích si nemyslí, že náboženská svoboda je princip, který by měl podporovat pouze křesťanskou víru.
• Podle 81 % laiků a 85 % vedoucích představitelů by vláda neměla upřednostňovat jedno náboženství před druhým.
• 80 % členů a 86 % vedoucích podporuje, aby vláda zajistila lidem možnost svobodně praktikovat své náboženství, a to i v případě, že se jedná o “falešná náboženství”.

Tyto statistiky na první pohled odporují stereotypu o jižanských baptistech jako evangelikálních voličích. Ale je v tom ještě něco víc.

“Laici z řad jižních baptistů jsou více rozděleni v otázce privilegií poskytovaných křesťanství kvůli tomu, co považují za roli této víry při vzniku národa,” uvádí Lifeway. “Více než devět z deseti (91 %) tvrdí, že křesťanství mělo vliv na založení Spojených států. Na otázku, zda si křesťanství vzhledem k historii národa zaslouží od americké vlády zvláštní privilegia, 51 % členů jižních baptistů nesouhlasí, zatímco 38 % souhlasí.”

Autoři průzkumu předpokládají: “Návštěvníci jižanských baptistických sborů možná přijímají náboženskou svobodu částečně proto, že většina z nich nepovažuje jiná náboženství za hrozbu. Tři z pěti (60 %) tvrdí, že přítomnost konkurenčních náboženství ve společnosti nepředstavuje hrozbu pro církev a její poslání.”

A přesto, když se ponoříte trochu hlouběji, příběh se opět změní.

“Jižní baptisté se častěji zasazují o vliv křesťanství a náboženství ve vládě,” uvádí zpráva. “Více než dva ze tří členů (67 %) a tři ze čtyř vedoucích (77 %) se domnívají, že křesťané by měli bojovat proti sekularismu podporou legislativy, která podporuje křesťanskou víru a praxi. Laici častěji než vedoucí představitelé tvrdí, že uvolnění ústavních zákazů vlády v oblasti náboženství může zastavit příliv morálního úpadku (43 % oproti 29 %).

Polovina vedoucích (51 %) s tím nesouhlasí ve srovnání s 38 % členů. Většina z obou skupin se domnívá, že každá veřejná škola by měla ve svých budovách vyvěsit Desatero, laici však tuto myšlenku podporují více než vedoucí (70 % v. 57 %).”

Mark Wingfield

Baptist News Global

Mark Wingfield

Mark Wingfield působí jako výkonný ředitel a vydavatel Baptist News Global. Je autorem knih Honestly: Telling the Truth About the Bible and Ourselvesa Why Churches Need to Talk About Sexuality.

-van-

Můžete také navštívit naši facebookovou stránku Baptisté – Síť víry nebo facebookovou skupinu Zpravodaj Baptisté – Síť víry